臣有一计

送你一个「臣与王」的模型。

你可以想象每一个人这一百多斤的身体，以及围绕着自己身体的生活，都是一个王国。

每个人，都是自己世界的王。

我们如果跟别人生活有交集，我们就是别人王国的臣子。

什么意思呢？

臣子只能提出建议，最终的决定，都是王本人决定的。

如果你希望对方去读某本书，你心里的态度应该是——「臣有一计，某某书籍甚好，或有帮助，请您明察。」

如果你希望对方改掉某个习惯，你心里的态度应该是——「臣有一计，某种行为不好，祸国殃民，宜应改正，请您明察。」

自然，「臣有一计」是提建议之前心里的台词，关键是这个态度。

说到底，就是行使自己的建议权、尊重对方的决策权。

这个「臣与王」的模型有什么好处呢？

很明显可以让人在提建议的时候保持必要的谦逊，对别人是否采纳有必要的接纳。

如果别人接受了，那实际上是双方的幸运。对方作为决策者，察纳雅言。你作为建议者，善谏有方。

就算你的建议在很大程度上帮助了对方，你也可以免除因此而有的傲慢。

因为别人一旦采纳了你的建议，那么「你的看法」就不再是「你的看法」。经由他的认可，这已经变成了「他的看法」，然后他依据「他的看法」而行动而已。

而如果你的建议没有被采纳，那么你也可以避免「强行说教」「我是为你好，你为什么不听」的双输处境。

在《中部》中有解释，正见的建立，得益于两个因素。一个是外部的「聆听他音」，也就是有人讲给自己。一个是内部的「如理作意」，即自己正确的思考、判断和确认。

别人说得再好，还是要自己采纳才算数。

世尊在很多场合下，都是以启发式对话来教育弟子。

世尊先询问「你怎么想，色是无常吗」。弟子观察之后，如实回答「是无常」。

世尊继续询问「色是无常，那么色是苦吗」。弟子观察之后，发现「是苦」。

世尊继续启发「色是苦，是无我吗」。弟子自己得到结论「是无我」。

弟子自己完成了「无常、苦、无我」的证明题，才会感受到执着的荒谬，心甘情愿地从内心最深处放下执着。

看到了吗？世尊不是仅仅传授「世间无常，你要放下」这种结论，而更多是「你要修习戒定慧，亲自看看世间是不是无常」这样的劝导。

所以世尊说自己是指路人，只是指出方向，走不走，要看弟子自己的造化。

那么，如果我们提了建议，但是对方就是不采纳、不听从，我们怎么办呢？

当然是要培养舍心，尊重他人命运。承认自己人力有限，接纳对方因缘未到。

因为归根到底，每个人都是自己业的承受者，只能过上与自己福报和智慧相匹配的生活。

《增支部》中世尊和驯马师有过一场交谈。

驯马师说，当一匹马彻底无法调伏时，他会杀了这匹马。

世尊说，当一个弟子彻底拒绝正法、顽固不化，他也会「杀了他」，也即是不再教导、停止劝诫、任其流转。

世尊都不能做弟子的王，世尊都只能给弟子建议、教弟子方法，也要接纳劝谏无效的后果。更何况我们呢？

《论语》有言：「所谓大臣者，以道事君，不可则止。」

你就「王上糊涂，臣先告退。」

告退之后，你还是回到你的王国，做你自己的王，好好修筑自己的城墙、打理自己的政务，把自己照顾得好好的，富足安宁。

等别的王遇到困难，看你井井有条，他自然会来向你请教。

那时候，你就又可以「臣有一计」了。

如此，两难自解，进退有度，既有边界，又有温度。

此计如何？还请明察。