好小李,坏小李

我跟朋友吵架了,双方都很难受,为什么总是无法避免矛盾?

假设现在有一对朋友,一个叫「小李」,一个叫「小王」。

小李有时候是善心,柔和、节制、正念、包容,这个时候的小李,称为「好小李」。

有时候小李起不善心,贪婪、嗔恨、嫉妒、吝啬、焦虑,这个时候的小李,称为「坏小李」。

同理,小王,也是两种状态在切换,称为「好小王」「坏小王」。

这样,他们之间相处,在每一个瞬间的状态,就有了三种情况。

第一种,好好相交。

好小李和好小王,双方都在各自的身份上做好自己应尽的行为,都用恰当的行为跟对方相处。

这就表现为父慈子孝、举案齐眉、兄友弟恭、高山流水。

第二种,好坏对冲。

小李起烦恼了,不能用善心相处,对小王报以粗恶、不善的身语意,变身「坏小李」。但是小王是善心,对小李的糟糕处境理解、包容,不跟他吵架,知道这是小李犯病了,甚至可以因对方的苦生起悲悯。

或者即使小王本来想以牙还牙、变身「坏小王」,但是有办法知足感恩、自我克制、如理作意、生起善心,能让「好小王」做主。

那他们也能过关,事情就不会发展到矛盾的程度。

第三种情况,坏坏相害。

小李表现为「坏小李」,小王表现为「坏小王」。

关系就出现问题了。

小李指责小王「没礼貌」,小王指责小李「不感恩」。小李说「你就应该如何对我」,小王说「你自己是怎么对我的,你心里没数吗」。小李说「我对你的好真是喂了狗」,小王说「你竟然骂我是狗,还说对我好」。

这就是只剩恩断义绝、互相伤害了。

这种互相伤害,不只有断绝关系那么简单,而往往会加重。因为即使在一段同等程度付出的关系中,人也会本能地认为自己的付出更多,对方的付出没有他声称的那么多。就算有那么多,也可能是居心叵测的。

就更容易进入关系的下降螺旋。

《史记》所谓「君子交绝,不出恶声」就是这个道理。有善心的人,就算分手,也会避免下降螺旋。

以上就是好好相交、好坏对冲、坏坏相害三种模式。

因此,在人和人的相处中,所有的「吵架」「矛盾」,都是由某一方的不善心状态引发,从「好好相交」的正确轨道上脱轨,滑向了「好坏对冲」。然后在某一个时刻,善心的一方力量不足,令不善心当道,从此陷入「坏坏相害」的处境。

带着这个视角,从此你就知道,无论是多么令人羡慕的「好朋友」「好亲子」「好伴侣」「好师生」,只要双方不积极地自我觉察、自我调整、自我修行,永远都存在着脱轨、恶化的可能性。

一段持久、滋养、友善的关系,只可能发生在两个修行人之间,发生在两个知道自我反省、知道自我克制、知道「我有根深蒂固的毛病,但我尽量不伤害别人」、知道「我这个人善恶交参,但我愿意尽量以善意待人」的人之间。

这样的话,小李和小王就可以最大可能地保持友善状态,保持「好好相交」状态,最大程度缩短「好坏对冲」的时间和破坏力,最大程度减少进入「坏坏相害」。

想想看,是不是这样?

这个「好小李」「坏小李」的模型,理论基础是阿毗达摩对人心善与不善的解释。

每一个当下,心都有可能存在「善心」或者「不善心」的状态,并且两者是不能共存的。

对任何一个不如意的现象,心要么是抗拒,这是嗔。要么是不抗拒,这是无嗔。

对任何一个如意的现象,心要么是黏着,这是贪。要么是洒脱,这是无贪。

有了这个模型,一切形式的「善伦理」就都有了可能性。

所谓「教育」,首要目的不是为了让孩子成为全市第一、大富大贵,而是帮助他成为「好小李」。

好小李善良、稳定、专注,当然有大概率取得优异的成绩、发挥自己的能力,以后获得更多财富和地位。一旦获得,也更加不容易失去。

所谓「管理」,首要目的不是让员工在当下就成为一个绩效螺丝钉,而是促使他成为「好小李」。

好小李认真负责、愿意用劳动创造价值,这样的结果是,他大概率能为绩效做出更多贡献。

所谓「关系」,就不是一个自己和对方可以肆意妄为、任性骄纵的地方。

关系中每个人的责任,都是要照顾好自己、照顾好对方,提供一个最大可能包容「坏小李」、鼓励「好小李」的心理场域,在这个信任、关爱之上,促进双方的幸福。

所谓「社交」,就不再是一个炫耀优点、捞取虚荣的行为。

好的社交,应该是各自承担自己的责任、履行自己的义务,把关注点放在为他人提供服务、为他人生活增辉,通过若干「好小李」的互相协助、弥补稀缺资源,从而促进社会整体福利的上升。

站在「好小李,坏小李」的视角下,一切的一切,就都有了「善心解」。

学修

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