好小李，坏小李

假设现在有一对朋友，一个叫"小李"，一个叫"小王"。

小李有时候是善心，柔和、节制、正念、包容，这个时候的小李，称为"好小李"。

有时候小李起不善心，贪婪、嗔恨、嫉妒、吝啬、焦虑，这个时候的小李，称为"坏小李"。

同理，小王，也是两种状态在切换，称为"好小王""坏小王"。

这样，他们之间相处，在每一个瞬间的状态，就有了三种情况。

第一种，好好相交。

好小李和好小王，双方都在各自的身份上做好自己应尽的行为，都用恰当的行为跟对方相处。

这就表现为父慈子孝、举案齐眉、兄友弟恭、高山流水。

第二种，好坏对冲。

小李起烦恼了，不能用善心相处，对小王报以粗恶、不善的身语意，变身"坏小李"。但是小王是善心，对小李的糟糕处境理解、包容，不跟他吵架，知道这是小李犯病了，甚至可以因对方的苦生起悲悯。

或者即使小王本来想以牙还牙、变身"坏小王"，但是有办法知足感恩、自我克制、如理作意、生起善心，能让"好小王"做主。

那他们也能过关，事情就不会发展到矛盾的程度。

第三种情况，坏坏相害。

小李表现为"坏小李"，小王表现为"坏小王"。

关系就出现问题了。

小李指责小王"没礼貌"，小王指责小李"不感恩"。小李说"你就应该如何对我"，小王说"你自己是怎么对我的，你心里没数吗"。小李说"我对你的好真是喂了狗"，小王说"你竟然骂我是狗，还说对我好"。

这就是只剩恩断义绝、互相伤害了。

这种互相伤害，不只有断绝关系那么简单，而往往会加重。因为即使在一段同等程度付出的关系中，人也会本能地认为自己的付出更多，对方的付出没有他声称的那么多。就算有那么多，也可能是居心叵测的。

就更容易进入关系的下降螺旋。

《史记》所谓"君子交绝，不出恶声"就是这个道理。有善心的人，就算分手，也会避免下降螺旋。

以上就是好好相交、好坏对冲、坏坏相害三种模式。

因此，在人和人的相处中，所有的"吵架""矛盾"，都是由某一方的不善心状态引发，从"好好相交"的正确轨道上脱轨，滑向了"好坏对冲"。然后在某一个时刻，善心的一方力量不足，令不善心当道，从此陷入"坏坏相害"的处境。

带着这个视角，从此你就知道，无论是多么令人羡慕的"好朋友""好亲子""好伴侣""好师生"，只要双方不积极地自我觉察、自我调整、自我修行，永远都存在着脱轨、恶化的可能性。

一段持久、滋养、友善的关系，只可能发生在两个修行人之间，发生在两个知道自我反省、知道自我克制、知道"我有根深蒂固的毛病，但我尽量不伤害别人"、知道"我这个人善恶交参，但我愿意尽量以善意待人"的人之间。

这样的话，小李和小王就可以最大可能地保持友善状态，保持"好好相交"状态，最大程度缩短"好坏对冲"的时间和破坏力，最大程度减少进入"坏坏相害"。

想想看，是不是这样？

这个"好小李""坏小李"的模型，理论基础是阿毗达摩对人心善与不善的解释。

每一个当下，心都有可能存在"善心"或者"不善心"的状态，并且两者是不能共存的。

对任何一个不如意的现象，心要么是抗拒，这是嗔。要么是不抗拒，这是无嗔。

对任何一个如意的现象，心要么是黏着，这是贪。要么是洒脱，这是无贪。

有了这个模型，一切形式的"善伦理"就都有了可能性。

所谓"教育"，首要目的不是为了让孩子成为全市第一、大富大贵，而是帮助他成为"好小李"。

好小李善良、稳定、专注，当然有大概率取得优异的成绩、发挥自己的能力，以后获得更多财富和地位。一旦获得，也更加不容易失去。

所谓"管理"，首要目的不是让员工在当下就成为一个绩效螺丝钉，而是促使他成为"好小李"。

好小李认真负责、愿意用劳动创造价值，这样的结果是，他大概率能为绩效做出更多贡献。

所谓"关系"，就不是一个自己和对方可以肆意妄为、任性骄纵的地方。

关系中每个人的责任，都是要照顾好自己、照顾好对方，提供一个最大可能包容"坏小李"、鼓励"好小李"的心理场域，在这个信任、关爱之上，促进双方的幸福。

所谓"社交"，就不再是一个炫耀优点、捞取虚荣的行为。

好的社交，应该是各自承担自己的责任、履行自己的义务，把关注点放在为他人提供服务、为他人生活增辉，通过若干"好小李"的互相协助、弥补稀缺资源，从而促进社会整体福利的上升。

站在"好小李，坏小李"的视角下，一切的一切，就都有了"善心解"。