莫作桓侯

这是搞反了。

禅修顺利、得心应手、游刃有余，还可以讨论是不是少去见几次老师。

禅修遇到挫折，问题不知道怎么解决，没有肉眼可见的进步，才正是需要多去找老师询问、确认的时候。

这就好像一个人身体不好，吃药一直也没有明显的好转，他就不太愿意去见医生。

这时恰恰应该去见医生。

去跟医生反馈自己"没有明显好转"的事实，请医生看看是否要加以调整。

如果医生觉得药方没问题，继续服药，只是病程比较长，那就被医生肯定、鼓励了，可以减少一些疑虑和犹豫。

如果医生觉得既然这个药方没有效果，那就给你换一个方法试试看，你就得到了另一个方案。

如果医生觉得可能你哪里做错了，再跟你反复确认一遍其他细节，说不定能发现一些新的可以改进的地方。

如果你最终确认这个医生确实想帮助你，但是穷尽方案也没有效果，那就可以考虑尽快换一位医生，至少也可以确定，目前这里因缘不具足，避免在不恰当的道路上浪费时间。

怎么都是收获，是不是？

亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。

世尊说这是证悟初果的四要素，这是不会错的。遇到问题，肯定就是其中某个环节出问题了。

不想见老师，就是缺了第一步。

其实我也理解很多人不希望见老师的原因。

因为看到其他学生都有进步，其他学生都有各式各样的新体验，相比之下，自己的禅修情况看似乏善可陈、没什么可说的。

其实这就是一个很大的定位错误。

最好的情况下，当然是"喜忧"都报告，但是如果非要选择的话，那么"报忧不报喜"远远比"报喜不报忧"更容易进步。

为什么？

因为那些外在的不进步、内在的挫折感，都是很重要的信息，可以帮助老师了解你更深层的问题所在。

一个人生活中遇到的稍微重大一点的困难，都绝对不是第一次出现、绝对不是偶发的，而是若干更深层、更重大问题的一次具体展现而已。

这也就是说，一个人禅修中遇到的问题，跟他生活的其他方面都是息息相关的。

一位有经验的老师，在帮助学生解决禅修疑难问题的时候，常常从学生的其他方面获得启发。而这些启发到老师的地方，往往是学生自己没有意识到的。

这就是为什么在《清净道论》中，记载禅修老师要去观察他的学生，观察生活的各个方面。

他会看学生的穿衣习惯，是整齐还是随意。他会看学生的吃饭速度，是酸辣还是甜腻，是快速还是缓慢。他会看学生扫地，是尘土飞扬，还是细致有序。他会看学生走路，是拖着地面，还是脚步轻盈。

人的执着、性格、习惯、价值观，会在所有的方面体现出来。几乎不可能出现这样的情况——一个人在其他方面都很认真细致、善于享受，而在禅修时变得非常急躁、自我打击。

根据教理，每个人多生多世养成的性格，是一种弥漫性、深刻的、绵密的倾向，可以大致区分出"贪行人""嗔行人""痴行人""慧行人""信行人""寻行人"等若干类型。

你几乎可以理解为，这是禅修者的性格分类。

而老师，就可以根据这些人的特点，给他们具体的个性化教导。

做老师的，尤其是随着指导的人够多、时间够久，他就会积累越来越多的经验，从而知道哪些人的禅修报告中，某些东西可能被夸大了，某些东西可能被忽略了，那些东西可能是报告者自己都没有意识到的。

越来越深刻、细致的个性化指导，是建立在多次见面、多次了解、多次互动上的。

每次去见老师，就算情况都一样，但老师从中解读出的对你的了解，以及这次报告对后续修行的影响，可能会远超你的想象。

还记得《韩非子》记载的扁鹊和蔡桓公的故事吗？

桓侯见到扁鹊，总是不去询问和讨论自己的病情。

最后是什么结果来着？

足以为诫，莫作桓侯。