问：
怎么看待“大隐隐于市，小隐隐于野”的说法？在山里修行，是不是一种逃避？
答：
要说清楚这件事情，就要先定位清楚“修行”是个什么性质的事。
在寺院修行、参加禅修营，相当于把“修行”当作专门事业，参加专门培训班。
在家工作生活之余看看佛教的书，修修身、养养性，这是把“修行”当作兴趣爱好。
用打乒乓球举个例子。
什么叫兴趣爱好？
你工作闲了、周末了，去运动场馆找搭子玩一个小时。有氧运动，身体健康，心情愉快。打得怎么样，主打一个随缘，图个乐呵而已。想玩就玩，不想玩就不玩。这就是兴趣爱好。
什么叫专门事业？
如果脱产一段时间，全身心进入到一个乒乓球队里。那就是另一回事了。
住在一个乒乓球训练队中，乒乓球就不仅仅只是在乒乓球台之前那一会了。你的饮食、睡眠、身体状况、心理状况，甚至感情——对于专业运动员来说——都成为跟运动表现相关的事件了。
在具体的乒乓球技术上，每一项都需要专门训练。
一个正手对攻，业余爱好者也会。但是对于运动员来说，发球机向固定落点喂球，一万次练成肌肉记忆。发球机再换一个固定落点，再一万次练成肌肉记忆。再有教练进行不定点的喂球，变化力度、角度、方向。
练到成为本能，烧制到神经回路上。接一个球，要打到固定的地方，不需要思考要多大力量、什么角度、步伐怎么动。
练到下意识就做到，伸手就有，指哪打哪。
这就不是业余爱好者的范畴了。
修行跟这个有点像。
修行要持守戒律、训练美德。不只是在没有利益相关的情况下在坚守，还要逐渐习惯即使有利益损失也坚守，再到坚守不再是坚守，而是成为习惯，再到即使在梦中，下意识也知道在戒律和美德范围内行事。
修行要训练吃饭不挑剔，要祝福施主。不是做得好吃才祝福施主，而是做得不好吃也祝福，没吃饱也祝福。
修行要培养慈心，要尽可能慈悲为怀。最开始对亲爱的人要慈爱，再到对跟自己没有利益关系的人有慈爱，进一步再对伤害自己的人有慈爱，对伤害自己朋友的人有慈爱。
修行要训练宁静、培养禅修。从最开始禅坐、经行一小小会儿，慢慢心可以静下来，再慢慢越来越宁静，甚至到一个小时、两个小时、三个小时，心无杂念，心如止水。
用运动跟修行作比喻，是非常恰当的。因为在巴利语中，所谓“戒定慧三学”的“学”（sikkhā），本意就是“训练”。
戒学、定学、慧学，其真实含义就是美德训练、宁静训练、智慧训练。
这当然需要日复一日的反复训练，需要把这些东西从一种造作行动，变成习惯，变成性格，变成倾向，成为人格的一部分。
所以从这个角度讲，“大隐隐于市，小隐隐于野”——有深厚修行的人在闹市中也没问题，不会被红尘卷走——这话是对的。只不过，这不是未经训练的人一开始就做得到的。
就好像说，乒乓球高手其实不在意用什么球拍、用什么胶皮，甚至背起来一只手都可以在公园没有敌手。这是对的。
只不过，大多数人的修行、处理烦恼的经验，并不足以大隐隐于市罢了。
寺院、山里的环境比较宁静、相对简单，但是因为人随身带着的烦恼习气而一样会有苦，会有摩擦，会有贪婪、不满、焦虑、嫉妒、愤怒。
如果这个山、这个寺院里面有老师、有固定的学习和训练项目，吵架后有善友协助复盘、反省，焦虑时有善友协助梳理、提升自我认知，那就不能说是逃避，而只能说是进修。
但是，如果山里只有山，没有老师、没有善友、没有固定的学习和训练项目，那就真的是一种逃避。等于在运动员集训营里面住着，但每天只是玩手机和睡懒觉。
那确实是什么也没学到，纯粹是浪费和逃避了。
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